Gli spiriti celesti, lassù con il loro ordine, determinarono il lavoro di alimentazione cibaria della comunità umana.

Non rispettarlo, è stato detto essere danno per il bene comune , ma le divinità della terra nutrice stavano a stretto contatto e in concorrenza con quelle superiori e potevano ancora punirne le trasgressioni al loro rispetto, facendo far loro la fame.

Il bene comune quindi esigeva da ogni membro della co­munità la più rigida applicazione della regola – ogni individuo era quindi sotto stretta supervisione generale. Solo così ap­pa­riva possibile impedire la trasgressione della volontà dei poteri celesti-terreni di alimentazione, per garantire il diritto all’ap­prov­vigionamento di cibo. L’essere umano incorporato ed integrato, si intese appena sopra e sotto, sopra, da, e sotto la terra, di fronte solo a una comunità divina, simile alla sua co­mu­ni­tà umana, solo molto più potente. Il regolamento e la forza di volontà, che divenne il suo destino comune in tutte le azioni, fu ciò che l’azione degli dei imposero all’intera co­mu­ni­tà. Per quanto riguarda il suo lavoro, la sua parte di docilità ha ricevuto riconoscimento e alto reddito, nel modo in cui tutta la comunità si attendeva la divina soddisfazione della fame, in cambio della loro obbedienza – partecipazione ai tesori del mondo.

L’adorazione devota degli dei era carestia, proprio come l’unica diligente schiavitù era solo la fame; l’individuo era tanto vicino alla comunità quanto lo era nella sua totalità alla comunità divina. Un posto di mediazione ed intermedio tra il potere di Dio e l’uomo è stato dato alla comunità; nel comp­les­so, come l’ex russa «Mir», la comunità del villaggio lo doveva agli dei, per l’importo delle tasse. Ed è per questo che aveva un sacro diritto contro ciascun singolo. L’ha usato crudelmente.

* * *

E le occasioni non mancarono.

A volte, e spesso! c’è stata disavventura: la dea terra ha fallito il raccolto; pascoli e coltivazioni avevano subito i raggi implacabili del dio sole – il dio del cielo aveva interrotto la pioggia, lasciato che il bestiame e gli umani languissero, o l’ab­bondanza di cibo affogata con piogge torrenziali; la divinità del tempo gettato il lampo del fulmine nei magazzini delle giacenze e consumato tutto quello che sarebbe stato molti mesi di con­su­mo; una qualche divinità aveva spedito a masticare mol­ti­tu­di­ni di topi e cavallette, e gli uomini affamati vedevano de­vas­ta­ti davanti ai loro occhi, sprecati, quello che la diligenza di origine divina sperava fosse un nutrimento annuale.

Poi l’angoscia amara, la fame lacerante, divenne peggiore che mai in mezzo alla gente, con le epidemie che continuavano ad insinuarsi.

Poi la valutazione della vita ha fatto di nuovo un passo falso, fin troppo facile, consigliato dallo Spirito della Fame.

Se la benedizione fosse stata la ricompensa della Divina Alleanza per la pia obbedienza, il fallimento altrettanto doveva essere una punizione per il passo falso umano.

Se si volevano evitare ulteriori danni, la grazia delle di­vi­ni­tà doveva essere riguadagnata; dovevano essere riconciliati, dovevano essere rassicurati che la comunità umana non sa­reb­be stata pazza di auto-indulgenza, non per rimprovero, ma scambiata quale errore: più severamente che mai, i vecchi ordini dovevano essere rispettati; a coloro che, per esempio, troppo sicuri di sé, avrebbero trasgredito un comandamento divino, si sarebbero portati via i migliori doni, come atto di sottomissione, arricchendo gli dei.

E così la vecchia venerazione dei morti ha vissuto la più tremenda ripresa.

E così diminuì la precedente differenza tra il buio sot­ter­ra­neo e le potenze soprannaturalmente chiare. L’idea di un’e­sis­tenza superiore, già distorta dalla carestia, si oscurò ancora di più quando gli esseri celesti precedentemente benevoli, come i fantasmi malvagi, cominciarono ad essere nutriti con le offerte di cibo. Quindi divennero davvero solo ancora più prepotenti, terribili fantasmi di vendetta, più a lungo, più ostili e temuti. E così iniziò la paura e terrore del divino – l’idolatria piena di sacrifici.4

L’essere sacrificale cresce inevitabilmente, una volta ini­zia­to in questo processo, sempre alimentato, nella più orrenda misura. Per non preoccuparsi, in tale auto-privazione dell’uo­mo affamato e infestato dalla paura, sbarazzarsi del groviglio di cose, i molti bisogni, tormenti e insuccessi.

L’uomo – l’illusione che la divinità regoli la sua dieta e la prosperità e dargli la misericordia, gli abbia negato con rabbia quello di cui aveva bisogno – ha creduto ad ogni incidente fin troppo «secondo natura» che non hanno ancora abbastanza riconciliati gli dei, il vecchio debito, se non anche da avere aumentato quelli nuovi. E dal momento che lui non sapeva in che cosa si era sbagliato, né come pagare per saldare il conto per evitare ulteriori conseguenze, ha creduto pio e di essere obbedienti e sicuro per andare a promuovere il bene comune e di ogni individuo placandone la fame, accumulando vittime su vittime: l’espiazione e sacrifici e offerte di ringraziamento – vittime di frutti, sacrifici animali, di gioielli, anche se il sacrifi­cio supremo era la morte degli inferiori, alimentata dalla paura e la fame, di fronte al sacrificio umano.

Là era a volte la tenera, la più nobile fioritura della gio­vi­nez­za, che era sufficientemente buona per la mannaia e le fiam­me. Soprattutto, tuttavia, quelle degradate come vere vit­ti­me divine che si opponevano con sfida alla propria volontà alla generale e apparivano così come un feroce oppositore dell’or­di­ne fisso dei cieli, come autori colpevoli di ogni tribolazione.

E’stata l’astuzia, quasi «demoniaca» a significare de­li­be­ra­ta­mente apparire nella follia della fame e di interagire con esso, al futuro avverso, vile senso civico, a sradicare i più po­ten­ti istinti di vita. E anche allorquando come il vero sacrificio umano fu eliminato, così come lo sono state le vittime a metà di leggi semplicemente mascherate dalla pena di morte per eresia, stregoneria, deviazione sessuale, la stessa malattia dello spirito fece vittime nella costrizione della morale, nella messa al bando, al pubblico lubrido; sì, nella punizione dell’amore – tutto, per unicamente raggiungere il favore distruttivo della fame del mondo su­pe­rio­re con l’osservanza stupidamente cieca della superstiziosa idolatria. L’intera idea di un ordine su­pe­rio­re di vita, la natura del soprannaturale e la natura del futuro, alla fine caddero vittima di questa illusione, proprio quella che fu l’inizio di una vera intuizione; continuarono solo la ca­ri­ca­tura, l’errore, il tessuto e l’illusione naturale.

Il fatto che dopo un millennio di dissanguamenti delle mig­liori vite, emergano ancora personalità che co­rag­gio­sa­men­te sfidano gli abusi di massa, dimostra l’inesprimibile pro­fon­dità profonda dell’esistenza di tali fenomeni.

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La riconciliazione con le divinità, con il sacrificio conclusivo, la forma di uscita finale, fa seguito al rifornimento e la ma­nu­ten­zio­ne dei morti.

Ma le faccende sacrali con cui la comunità della fame spe­ra­vano di accarezzare il risentimento divino, saranno ancora una volta superate nella maniera più forte, con la magia, del segreto costretto da costumi e denominazioni.5

All’inizio della curatela alimentare e la devozione agli dell’ ab­bondanza di cibo, il vero lavoro, ogni esecuzione sul campo, culture e bestiame, aratura, erpicatura e semina, mie­ti­tu­ra, trebbiatura e macinazione, la mungitura e tosatura sono state considerata una pratica religiosa di regole volute dall’intento divino. Nel corso dei tempi, aveva poi prevalso di fare qualche piccolo miglioramento, in quanto gestione semplificata, uti­liz­zando strumenti: tutto ciò in realtà contro le ancestrali e sacre pratiche di lavoro.

Ora che la carestia rappresentava l’ira divina contro qual­sia­si violazione delle regole sacre, si diceva, severamente ri­pe­tu­to le antiche usanze come specificamente l’impegno voluto alla divinità volte appositamente selezionati – non come un lavoro vero e proprio, tuttavia, come agisce onorevole, come solenne arcaica Festgepränge, che esistono ancora in giu­ra­men­to e fiera. La sua migliore eredità divenne l’arte dram­ma­tica alla fine – naturalmente, quando la fede quasi morì. All’i­ni­zio non era affatto un’arte, solo un trucco.

E così l’uomo cominciò a pensare che non spettava a lui seguire fedelmente le regole di Dio; era abbastanza far credere agli dei di aver obbedito al loro comandamento.

Così gli dei sono stati marchiati come tiranni ed esseri che potevano venire ingannati e più che mai è stato quello di ren­de­re il loro territorio unicamente esterno, superiore al potere della gente comune. Il disegno di legge, l’inganno, la menzogna che questo stratagemma dei deboli, ha spinto inesorabilmente il culto degli dèi ancora di più distorcendolo in loro. Con gesti vuoti di scomparsa devozione, con vuoto chiacchiericcio di con­fessioni, l’uomo ha pensato di far fuori le divinità, per re­go­la­re la sua vita al fianco di volontà e proprio piacere; Ovviamente lo ha fatto senza le regole degli dei! Ma neppure apertamente con­tro gli dèi ...

Non più sterzi e manubri, unicamente capricciosi e tre­men­di guai, sembravano gli dei. Espressa l’espiazione ai fan­tas­mi dei morti verso il basso, le pratiche magiche li ha attratti verso il basso, allo stato di demoni.

Come un nudo capriccio, apparve il mondo alle persone colpite dalla carestia, che probabilmente conoscevano un altro ordine di cose che unicamente quello della fame , ma storditi dalla fame videro la forza altrettanto formidabile superiore di una festa lussureggiante, i pezzi di cui dovevano essere sod­dis­fat­ti; quali mendicanti e cani.

Altri valori, oltre la fame e il lavoro, la forza e la nut­ri­zio­ne difficilmente avrebbero potuto catturare il suo spirito, la fame e il lavoro, le difficoltà e lo sforzo erano il suo destino. Piacere e potere quale prerogativa degli dei; e se volevano far­ne parte, si diceva che vi si inchinassero umilmente.

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La luce della schiavitù esterna a Dio – naturalmente, l’unica ragione in vigore a causa della fame, certa schiavitù interna era davvero – era importante strumento necessario per il bene della vita comune. Ha richiesto la massima precisione nell’a­de­guar­si a tutte le usanze «sante».

Così l’ufficio più importante nella vita comune, divenne la conoscenza di queste usanze.

Gli anziani, il cui ricordo aveva raggiunto a ritroso quelli più lontani, sapevano riportare accuratamente agli inizi le regole ancestrali di Dio, come inizialmente avevano l’appoggio dell’astronomia. Ma, con la crescente ripartizione di tutte le aree di lavoro, gli anziani erano in grado di conoscere uni­ca­men­te le tradizioni domestiche della loro zona particolare, e pertanto le sacre regole generali o furono trasmesse ad alcuni compagni, per evitarne qualsiasi dannosa perdita. Le regole di Dio finalmente arrivarono a una corporazione professionale.

In primo luogo, quegli uomini piacevano apparire come adatti, spesso già incoraggiati, la cui congregazione era una mente intelligente – che in questo modo ha dimostrato di es­se­re più familiare con la natura e la volontà e il consiglio degli dei – sapevano contrapporsi a tutti i tipi di malattie, co­nos­cen­do­ne la cura. Tali persone, con vivace e intelligente consulente comprensione, inventori, maghi, medici divennero – sacerdoti: le idonee scelte d’aiuto contro i capricci divini, guide della vita pubblica, con buona ragione, i funzionari più importanti della comunità retta dalla fame.

Solo quando l’Ufficio richiese ancor più solida tras­mis­sio­ne, dalla preistoria più distante dei costumi, il vero talento divenne del tutto inutile, la fedeltà all’istituzione, essenziale.

L’esecutore della mansione, costretto a fornire successori, ha scelto i suoi allievi e proseliti principalmente con imperiosa volontà, probabilmente in funzione del talento mentale e non degli stupidi, ma dotati della volontà di ascoltare, affatto di personalità: dovevano affermare solo quanto il bene comune sembrava riposare, ottenerne la conservazione e nulla di nuovo essere provato – come è la natura del «su misura di» cer­ta­men­te un costume «sacro-divino» e completamente! dove la fame richiedeva la sazietà, ma il cibo veniva somministrato ca­pric­cio­sa­mente da queste pratiche agli autori divini. Non di­men­ti­ca­re! che queste sacre pratiche portavano una dieta sicura ai loro controllori. Ancora una volta, è stata asserita la fame.

Così, tali nature sospinsero individui guidati da vera gioia alle attività di sa­cer­do­te e da una spinta interiore, ma come professionisti esterni senza una scintilla di cappellani, come semplice carico di lavoro e così pertanto come un diritto co­mu­ne per il cibo.

È iniziato così il potere del sacerdozio, il declino del sa­cer­dozio, nella esuberanza e nello scadere del culto.

Il potere è sicurezza alimentare!

Beh, furono la semplice fame e potere, merito del singolo sacerdote, e tutto dipendeva da loro e dal loro tasso di grazia in umore della Divinità, il benessere della comunità, la sod­dis­fa­zio­ne individuale di tutti in tutto.

Più spesso ci si doveva rivolgersi a loro, migliore era la loro vita particolare. La vita, nel suo coinvolgimento anche con un sacco di occasioni in cui frustrazione e il dubbio rendevano l’uomo confidente in Dio, grazie tangibili in mano – erano mol­to più fruttuosi e fruttiferi nei momenti di vere grandi dif­fi­col­tà, interpretati come punizione della divinità. Infine, più fertile era il timore di una possibile vendetta divina per i cosiddetti peccati segreti; l’angoscia divenne il granaio dei sacerdoti.

Il sacerdote poteva moltiplicare a volontà il numero, il tipo e la lunghezza dei restauri di consacrazione, e così il valore e la ricompensa delle sue prestazioni professionali. Ogni ordinanza, anche la più recente, era presentata come primitiva, conosciuta e accessibile solo ai sacerdoti. Velo denso di vecchio, questa messa in ombra sempre più fitta e non esserne mai svolto at­ti­vi­tà di ricerca, ha dato vantaggio ai sacerdoti, nascosto la sag­gez­za e la verità nelle leggende oscure e nelle confuse parole, possibili da conoscere che essere la volontà di Dio.

E non sapere e fare la volontà di Dio era estremamente pericoloso per chiunque.

I sacerdoti lo dovevano enfatizzare, questo più che mai.

* * *

L’inizio di questo sacrificio e della consacrazione aspirazioni era la paura della gente, avere perso «sacri» obblighi ed avere così indotto l’indignazione «divina», debito la fame comune, la mancanza di cibo in tutte le sue forme. Ora è l’obiettivo finale del sacerdozio, il descrivere il possibile risentimento e rancore e la rabbia degli dei,6 l’immaginare il potenziale danno a nes­su­no e tutti, nel freddo senso per parlare di meritato castigo di­vi­no e vendetta, enumerandone esempi orribili di tale «gius­ti­zia»; buona parte della poesia serve questa adorazione dell’i­do­lo – fino alla sacra commedia di Dante. Questa è rimasta la stessa in tutti i millenni, e anche gli ammiratori della natura sacerdotale ed i «teosofi» ne sono sempre alla ricerca dopo la sensazione nel recente delusione in ogni dolore dell’uomo, «unicamente» a lodare la divinità; all’arte, come «gius­ti­zia», ​​le prestazioni e la ricompensa, offesa e il disagio si estendono in apparente equilibrio, che è il vero e proprio caos della vita, non ne sanno assolutamente nulla.

Impauriti, ansiosamente sottoposti, saggiamente affamati nel rafforzare la falsa adorazione degli idoli preoccupati – per il cibo, il reddito, la salute tremante: lasciare che l’uomo trop­po facilmente si convinca quanto sia importante! l’atto di or­di­na­zione, che solo il sacerdote poteva fare in modo divino, come unico conoscitore e procuratore di antiche ordinanze.

Quindi, si arrese al servizio dei sacerdoti, al servizio di­vi­no e la delusione dei propri idoli: l’uomo crede di essersi trop­po allontanato nelle sue vie dal governo divino ed è stato alla ricerca «della propria ragione e la forza» per ritrovarli, quindi era un malinteso peccaminoso in uno, come in altri casi. Che cosa calmasse Dio, poteva essere sperimentato solo dal sa­cer­do­te; questo gli consigliò le vittime, ma che conosceva le vere vittime su misura era solo il prete, e per lui questo trasmettere la vittima non era solo una buona idea, ma anzi indispensabile. Da ogni azione erronea balzò vittime e ordinazioni, da qualsiasi sacrificio e della consacrazione di cattive condotte, cattiva con­dot­ta sorsero nuove azioni espiatorie coordinate, nuove vit­ti­me e nuovi «sacri» costumi.

Trambusto, impenetrabile groviglio di spessore im­ma­gi­na­to dal sacerdozio per onorarne la ricchezza, il potere e il pane, germogliati dal delirio dell’uomo risvegliato dalla fame, dalla delusione: la divinità quale forza e astuzia superiore all’uomo, regola la fame nella sua confusione, il mondo di massa e esor­ta­no l’uomo alla paura. Perché la fame, quale stratagemma di violenza e felicità era dovuta – perché lo spettacolo della fame riconosciuta come l’unica vita all’interno del cibo, così ne aveva il potere e la felicità che appaiono come proprietà della terra alla vita rapiti; questi sono diventati idoli, desiderio di potere, ricerca, desiderio di piacere, demoni. Una nube oscura di fame e paura, l’avidità di guadagno e l’inganno giravano in­tor­no alla brama dell’uomo, per il profondo desiderio di un’e­sis­tenza più elevata e più luminosa.7

Naturalmente, la maggior parte dei sacerdoti ha si­cu­ra­men­te creduto per molto tempo a ciò che insegnavano; per­sis­te, tuttavia, che vivevano da non combattere la fame quale divina delusione, allevando ed implorando vendetta, la paura degli dei, invece di adorare Dio, in verità calunniando Dio. E nel frattempo acquistarono una proprietà immensa nella mano morta questuante, attraverso l’influenza più segreta delle anime.

Il merito della fame il sacerdote, premette le paure dell’u­manità terrorizzata dalle carestie, è stato troppo efficiente – la loro parte nel chiarire l’anima umana nella luce di rea­liz­za­zio­ne di Dio è stata troppo esigua (soprattutto in considerazione delle opzioni profondamente educative che sono loro state of­fer­te) piuttosto che non si può dire abbiano usato l’alto ufficio di mediazione di Dio, il santo ufficio della cura dell’anima, loro affidato nel cercare l’umanità grossolanamente abusata in ris­tret­tezza intellettuale troppo umana, anche se per lo più in er­ro­re ed in buona fede.

Naturalmente, nessuno può sottrarsi e si riconosce nella regolazione della fame e e della volontà, l’unico senso della vita quale terribile esistenza, statuti di forze caotiche impersonali che resistono alle persone impegnate in propri sforzi che lo­da­no tutta la natura matrigna, il grande Unico, le eternamente rigide leggi della natura. I sacerdoti nemici di questo pestaggio sono anch’essi sacerdoti.

Solamente chi, giunto all’autentica e vera adorazione, an­che compresa per errore la fame, può e deve sfidare il sacer­do­zio, onestamente rammaricandosi che in cotanto potere spiri­tua­le, desiderio di ordine, l’anima, la conoscenza e la dignità sono stati persi per la redenzione dell’uomo – sprecato dalla fame.

* * *

L’idolatria affamata guidava anche il genuino spirito pubblico in un’assurdità velenosa.

Beh, è ​​bene che tutti i membri di una comunità si sentano in comune, ed è a buon mercato che nessuno venga tollerato, composto di egoismo tutto in via di estinzione, ed è salutare che si evitino coloro non in grado di concludere scambi che promuovano scambi vitali. Perché si tratta di valori, sentimenti e risultati davvero determinanti che ne hanno dovuto soffrire il disaccordo.

Ma se la diversa azione e la disposizione dei singoli non basa su terrene condizioni, ma su statuti idolatrati dalla paura delle fame e la loro applicazione – se la punizione celeste per infrazione di qualsiasi essenza umana succede ed è – se lo fanno la reale volontà della divinità, è sempre nascosto nella indeterminatezza e nell’individuo, ma, nelle condizioni pre­va­lenti, senza pericolo per la vita, un’uscita libera è impossibile: sorge quindi un disturbo mentale potenzialmente letale della comunità di protezione; Agonia e auto-paura colpisce la con­vivenza.

Allora, cosa succede?

Arbitraria vigilanza di ognuno su ogni altro ognuno – che può sentire diffidenza, se non compagni di fame che hanno agito contro le regole del lavoro, del sacrificio, i riti di con­sa­cra­zio­ne di Dio – l’agguato al salto di volontà di portare im­me­dia­ta­mente i presunti colpevoli e causa di danni sul sentiero, per indicare gli statuti religiose per smettere con multe, anche lo sradicare tramite il macello come sacrificio di espiazione: tutto in modo che la divinità non riconosca il risentimento per una trascuratezza, ma il bilancio delle vittime di un colpevole di tutte le altre trasgressioni presenti nella vita della comunità. Caifa:

 

«È meglio per noi, per cui muoia un uomo

per il popolo, che per questo tutto il popolo perisca».

Giovanni XI 50

* * *

E cosa significa?

Che ogni singola persona, per non essere considerata un mero criminale, cerca sempre con ansia di essere come gli altri. Deve abituarsi a recuperare la propria opinione, il proprio sen­ti­mento dietro l’apparenza di uguaglianza e accordo.

La diffidenza reciproca riempie i compagni; ognuno finge di essere un osservatore, e quindi si aspetta dall’altro solo l’ipoc­risia, incline a fare lo show-off, per essere considerato affidabile. In un tale stato mentale, la convivenza tra gli umani si adegua, se spirito di vendetta e la causa comune sono la regola.

Danni porta questa costrizione morale particolarmente allo scambio vivace, sana usanza comune di tutta la vita reale: per questo è l’usanza di nucleo prezioso, acquisito nelle ne­ces­sità, dimostrata in battaglie per il bene dell’umanità. Qui è usato, mutilato, avvelenato, privo di educazione vitale.

Sono ancora una volta, in primo luogo avvantaggiati da queste usanze forzate dalla dipendenza comuni e di auto-paura, i sacerdoti, in cui ognuno sta cercando di rendere popolari per esserne garantiti in virtù di trattare con questi custodi di re­go­le calibrate ad evitare ogni sospetto pericoloso per la violazione della sicurezza pubblica. Così è questo per il sacerdozio una nuova, indicibilmente ricca fonte di costante influenza per con­servare, moltiplicare in tutti la paura di pensieri in chi è abi­tua­to ed eretica tutti i sentimenti di gioia.

Ne beneficiano anche tutte le persone impersonali, sco­rag­giate, inferiori, alle quali corrisponde la concorrenza sleale per gli omaggi come «pilastri della società» affidabili; stanno gra­dualmente soppiantando le forti personalità di alta qualità della vita, che l’ipocrisia va contro la loro natura. La vita è mantenuta a un livello basso perché l’invidia si è costruita una fortezza nella «moralità».

E se davvero questo le carenze di egoismo – l’invidia, l’odio, la menzogna, la frode e la rapina e l’omicidio erano stati eliminati in piccole e grandi – quindi un arresto temporaneo della fase di vita avrebbe un valore di riposo da chiarire. Ma i difetti dell’egoismo sono rimasti tutti; Sono scarsamente camuffati e quasi surriscaldati, controllano tutte le parti e i portatori della struttura della fame; la lotta economica tra gli Stati, i partiti, compatrioti sono più che mai esasperati, dal momento che tutte le forze di auto-organizzazione sono semp­li­cemente tollerate per fame e acquisizione di potere.

Lungi dal promuovere qualsiasi cosa oltre le carenze della grezza natura, oltre il profondo desiderio del popolo per l’as­cen­sio­ne interiore svezzato alla testa con la dipendenza – ques­to superstiziosa fede idolatra, la fame falso senso di comunità – la gente di onesta auto-responsabilità, rende l’udienza vile, sempre meno in grado moltiplicare la vita con coraggiosa chiarezza, affondando sempre di più nel puro flusso di acqui­sizione, contenuto quando esternamente tutto procede nella sostituzione della fame.

Non spiritualizzato il mondo, ma piuttosto materializzata l’anima, degenerata da pseudo-valori, questo quanto ha rea­liz­zato la moralità retta dalla fame.8

A dire il vero, il danno causato dalla perdita della vita at­tra­verso il sacrificio a idoli e la costrizione morale ha ri­chi­esto molto tempo, e al contrario, attenuandosi esternamente, ag­gra­van­dosi internamente, ha avuto un effetto sull’ulteriore svi­lup­po della vita. Tuttavia, la radice si trova lontano, in quei giorni della preistoria umana, poiché eventi di perdita inas­pet­tati accorciavano la produzione di lavoro prevista e in­ter­pre­ta­vano ogni disturbo della terra come di provenienza dal cielo dei cieli.

L’uomo incorporato in comunità vide sopra la vita lo stato opprimente della divinità, che gli impose la più cieca schiavitù: tutto quale conseguenza della fame.

La fede olimpica dei signori

 

Traduzione Bruno Ferrini