Das monistische Weltbild: Die Welt als Laune

Der wirre Verlauf der Glaubensgeschichte vom Anfang des dorischen Herrentums bis zur Weltmacht der Römischen Kir­che liegt uns Europäern besonders nah, und vor Augen.

Bei andern geschichtlichen Umständen wechselt das Bild gewiss in den Einzelheiten, doch bleibt der wesentliche Ablauf derselbe. In Indien kam es nie zu der vornehm-klaren Götter­ge­stal­tung, wie der olympische Glaube sie prägte; die arischen Herren, die auch dahin als Eroberer kamen, müssen zunächst im neuen Lande wohl doch die ältere Lebensform, die Vieh- und Pflanzenzucht, weiter geleistet haben und also beim alten Naturglauben geblieben sein. Als sie sich dann allmählich als Oberherren weite Gebiete bemächtigten, musste der nahe Zu­sam­menhang mit dem wieder zu Stammland gewordenen Sied­lungs­ge­biete am Himalaya dennoch die gleichen naturhaften Wesenszüge im Götterbilde weiter bewahren. Die indischen Götter sind darum im Wesentlichen nur mit einigen herren­recht­li­chen Zügen ausgestattete Mächte des reinen Natur­ver­lau­fes, dazu vermischt, verwischt und vergrässlicht durch all den Wirrwarr des rassezerklüfteten Landes voll massloser, wilder Natur­mäch­te: und so herrscht daselbst ein Götterchaos. Ihm wie dem Lebenschaos entgegen musste schliesslich die müde Ablehnung dieses und jenes treten, in Buddhas Lehre der Willenslöschung17 – ein Seelenzustand, zu dem Europa einige hundert Jahre ebenfalls gelangte, freilich nur zwischen zwei Zeiten des Glaubens, als der olympische nahezu tot und der christliche noch nicht erstarkt war, etwa von 300 vor bis 300 nach Christi Geburt. Das Christentum begann als Lebens­um­wäl­zung, fand fruchtbaren Geistesboden zuletzt beim ger­ma­ni­schen Volkstum, doch blieb die entscheidende Einsicht ins Gift des Hungerwahnes noch aus; so brach die Entartung des Geis­tes­le­bens wieder unaufhaltsam herein, und heute herrscht wieder der Seelenzustand der Lebenserschöpfung, wie Buddha sie predigt. Sie ward gereift durch den jüdischen Glauben, der früh die spätere Geistesentwicklung der andern Rassen vor­weg­nahm.

Unsere europäische Glaubensgeschichte nach Abschluss der Alten Welt ist stärkstens vom römischen Geistesgefüge beeinflusst; doch mächtiger ist der geistige Zufluss, der Israels Quellen entströmte. Der Glaube an überirdische Nahrungs­ver­wal­ter, der selbst die besten olympischen Ahnungen nieder­zwäng­te, fand Vertiefung durch leidenschaftlich erlebte Ohn­macht. Dennoch lag in dieser Vertiefung zugleich der Keim der Überwindung des Wahns, und im jüdischen Gottesglauben vollzog sich trotz allem die Abstreifung der Chaos­zu­ge­hö­rig­keit, die noch die Götter von Hellas belastet.

Freilich blieb diese wirkliche, höchste Überwindung des Wahnes, wie die Frohe Botschaft von Jesus Christus sie kün­det, trotz allen Gefühls der Befreiung, das immer wieder Seelen beglückte, als solche noch der Erkenntnis verborgen, bis der Klarismus sie endlich aussprach,18 indem er zeigte, dass in Erscheinung und Kunde des Christus die beiden Wahr­heits­hälf­ten, die jüdische und die olympische, wirklich in eine ganze Erlösungswahrheit zusammenklingen. So stehn wir jetzt am Anfang der dritten Glaubenszeit, die nochmals und endgültig die Lebensermüdung beseitigt, da der Klarismus den Todes­glau­ben durch Klar- und Frohglauben aufhebt, zu neuem Fluge die Seele weckend, deren Eigenwesenheit unverlierbar erkannt ward.

Diese klaristische Wendung des Geisteslebens ist freilich ein Werk germanischen Fühlens, hellenisch durchleuchtet, beraten von der Kunst der italienischen Renaissance. Dennoch musste die Menschheit vorher, obschon in christentümlicher Milderung, erst die Wucht des jüdischen Gottesgedankens ergreifen, um nun den nächsten höheren Schritt zur Kenntnis Gottes, des Unbekannten, zu tun.18a

Die hellenisch-olympische Glaubensgestaltung beruhte darauf, dass ein Herrenvolk sich eine neue Heimat erobert, zu neuer Willensstellung gelangt und dennoch, im steten Flusse lebendigen Daseins, die neuen Empfindungen nur als höhere Stufe der früheren entwickelt. Wo immer sich gleiche Be­ding­un­gen wiederholen könnten, würde der gleiche Geisteszustand gewonnen, unabhängig von jedem «Vorbild» – nicht aus Nach­ah­mung, sondern aus tiefster Echtheit der Ausdrucksformen lebendigen Strebens. Denn selbst die wirklich vorhandnen Ein­flüsse werden nur dort und nur insoweit fruchtbar, als und wo die gleiche geistige Schwelle erreicht ward. Mag deswegen der Totendienst, nach dem ungeheuersten Beispiel, «ägyptisch» heissen, der Sternendienst im gleichen Sinn «babylonisch», so ist die äussere Beziehung dennoch unsagbar weniger wichtig, als die Erkenntnis, wodurch jeweils die Übertragung, die Neu­ent­stehung des Alten möglich, wirklich, notwendig geworden ist; Geistesformen sind Willensformen, im Lebenskampfe erworben.

Um die ganze Tiefe, Bedeutung und Tragik der jüdischen Glaubensgeschichte zu fassen, ist es nun zu erwägen, wie sehr eine Geistesstufe des Glaubens an innerer Kraft gewinnen muss, wenn das Daseinserlebnis, das erstmals dieses Welt- und Gottesbild schuf, sich wie ein Verhängnis an ein und dem­sel­ben Volk wiederholt und das Weltbild sich jedesmal schärfer dem Volkswillen einätzt, das immer bestimmter gestaltet auch die Geistesgestaltung immer bestimmter ausprägt.

Und diese oftmals erneute Seelenprägung durch oftmals erneuten Daseinszusammenbruch gerade nach machtvollem Zwischenglück ist der Schlüssel der jüdischen, ganz be­son­de­ren Gotteserkenntnis. Sie war bedeutender, als die anderen alle ausserhalb ihres Kreises, und dennoch ist ihre innere Grenze gerade durch ihre Geschichte bezeichnet: sie wertet einzig die eine Hälfte des Daseins, gerade wie der olympische Glaube eigentlich auch nur der einen – anderen Hälfte des Daseins gerecht wird. Den heiligen Wert von Schönheit und Freude, die Gotteswirkung in ihnen, bekennt die olympische Gottes­er­kennt­nis – die schreckliche Erdennot und wesenhaft darüber erhaben die Hoheit Gottes, bekennt die jüdische.

Die jüdische Glaubensgestaltung wurzelt in bitterem Bo­den: dem plötzlichen Schreckensabbruch aller gewohnten Nah­rungs­be­dingungen. Darum ist der jüdische Glauben, in sich allein genommen, auch selbst ein Abbruch der tiefsten Lebens­be­ding­un­gen, grade in seiner schroffen Entwicklung des nur-irdischen Zustands, über dessen Nichtigkeit sich die All-Un­end­lich­keit wölbt.

* * *

Es muss ein grausiges Schicksal vor etwa fünf Jahrtausenden über Mesopotamien hereingebrochen sein – die Sintflut.19

Ungeheuerste Wassernot schlug mit einem Male plötzlich das fleissige Ackerleben zwischen Euphrat und Tigris nieder, alles vernichtend. Wer nicht sofort ertrunken, flüchtete: nord­wärts hinauf in die Berge Armeniens retteten sich die Einen, und endlose Zeiten später erzählte die Sage von glücklicher Landung weniger Menschen oben am Ararat; ostwärts ins per­sische Hochland stiegen die Andern; westwärts hinein in die Wüste gerieten die Dritten.

Diese wurden die Vorfahren der Juden.

Aus fleissig ruhiger Bauernarbeit hinausgeschleudert, angewiesen auf weniger, mitgeretteter Herden Besitz, als einzige Nahrungsquelle, fanden diese Menschen, der plötz­li­chen Not entronnen, sich mitten in dauernden Nöten.

Und wieder sprach der Hunger zum Geiste.

Vernichtet war das bisherige Leben, vernichtet der Ar­beits­kreislauf, vernichtet die himmlische Erdenreglung des Daseins. In unermesslicher Zorneslaune hatten die Götter mit einem Schlage das menschliche Schaffen zerschmettert; zer­trümmert war aber eben dadurch zugleich das Werk und Wir­ken, um dessentwillen der Mensch sich ihnen fügte, zu fügen bestrebte. Die Äcker, die Saaten, die Pflanzungen waren dahin und mit ihnen war dahin, was die Menschen hatten, um sich der Göttergnade zu bemühen. Der Weltuntergang, den die Sintflut für den Menschen bedeutete, war zugleich die Götter­däm­me­rung.

Eine einzige ungeheure Schreckensgewalt erhob sich, Erde und Himmel verschlingend, alles beherrschend über den neuen flüchtigen Wüstenbewohnern.

Was ihnen zur Nahrung geblieben, was sie flüchtig ge­ret­tet, der Herden bewegliche Habe, forderte keine feste, vor­her­be­den­ken­de Ordnung, keine Beobachtung göttlicher Zeiten und Folgen. Der Bund der Gottheiten war entthront, bedeutete fer­ner nichts im Leben der Wüstenhirten, mochten sie auch nach alter Gewohnheit weiter nach Monden und Sonnen zählen. Eine einzige Gottheit, kannten die Unsteten noch – das Ent­set­zen; es ward ihr Schreckensbegleiter in allem Wüstenerleben, als glühende Wüsten­un­end­lich­keit, seelenlähmende Wüsten­ein­sam­keit, rasendes Wüstenunwetter.

Nur aus dem Abgrund des Weltenunterganges – der auch, und vielleicht aus derselben Sintflut-Erinnerung, im Glauben des Zarathustra von Einfluss ist und als Mithras-Dienst dem Christentum vorgearbeitet hat – erhebt sich das jüdische Ein­gottestum. Dauernd blieb somit in ihm als heimlicher Keim die Furcht vor dem Weltuntergang, blieb der Weltgerichtsgedanke; die Angst vor neuen schrecklichen Ausbrüchen Gottes durch­bebt diesem Glauben und jede spätere Milderung gilt hinter­drein als Abfall, auf den die Strafe grausamst erfolgt, um stets, verschärfte «Gottesfurcht» einzuätzen.

* * *

Es war durchaus nicht sofort ein fester, klarer, die Götter­viel­heit bewusst bekämpfender Glaube, dieses Bekenntnis zum Einen Gott.

Es war die einfache Geistesfolge dessen, dass diesen Men­schen die Wüste, die eintönige Einförmigkeit des Himmels und der Erden zur Lebensstätte und Lebensgrenze geworden. Dies war die eine und einzige Macht, von der sie abhingen; darauf war ihr Wille gerichtet und so erschien dem Geiste die Welt­ord­nung.

Hierauf war ihr spärlicher Tages- und Lebenslauf ein­ge­stellt, als sie, die vordem eher Sesshaften, nun begannen kreuz und quer durch Arabien zu ziehen, von einem abgeweideten Platze zur andern möglichen Trift. So lebten sie und so mehr­ten sie sich und fielen wohl zeitweise, in abgesplitterten Grup­pen, ein in das blühende Küstenland Kanaan, in Ägypten oder die alte chaldäische Heimat: Abrahams Wanderzüge berich­ten im Umriss davon. Doch blieb ihre Stätte die Wüste.

So gingen viele Geschlechter dahin in gleicher flutender Einförmigkeit unsteten Hirtenlebens. Die Menschen mehrten sich und die Herden mehrten sich und das Leben begann ein gewisses Behagen zu bieten: da mag und muss die furchtbare Gottheit gnädiger, milder erschienen sein, als Gönner und Freund der Stammesahnen, denen er Reichtum an Volk und Herden gelobte.

Aber die Menschen mehrten sich weiter, die Herden mehr­ten sich weiter und schliesslich wurde das Lebensbehagen zu Lebenskargheit und Not: die Weideplätze genügten nicht mehr um die Rindermengen zu nähren, von denen die Men­schen­men­gen sich nährten.

Und plötzlich geschah eine neue, entscheidende Mehrung der Not.

Es mochte ein längst oder unlängst abgesplitterter Volks­teil, die Nilwiesen bewohnend, Ägypten verlassen haben müs­sen, harten Massregeln weichend, mit denen die Landes­be­hör­de aus ungebärdigen Hirten gefügige Arbeiter pressen wollte.20 Jedenfalls mehrte sich plötzlich die Menge des Volkes, der Kin­der, und völlig ungenügend wurde die Weide, das futterlose Vieh mochte fallen, der Hunger musste die Menschen peinigen. Allgemeine quälende Not ward wirklich.

* * *

Da mag ein einzelner, kluger und tätiger Mann zum geistigen Führer geworden sein.

Wohl hat man Moses als ungeschichtlichen Sagenheld oder mindere Stammesgottheit beseite zu schieben gesucht: und dennoch redet aus all den Zügen der Überlieferung deutlich das Wesen grossen Menschentums, wirklichen Waltens. Mit staatsmännischem Blicke erkannte Moses, dass das, was sein Volk bedrohte, die Menge des Volkes, zugleich die Rettung bedeutete: Übermacht zur Eroberung jenes milch- und honig­führenden, Weiden und Acker bergenden, nördlichen Küsten­strichs.

Tiefbezeichnend ist es jedoch, dass Moses nicht einfach sich selbst zum Herrscher und Herzog der notbedrängten und kraftgeschwellten Rinder Israels machte, nicht ein eignes und wahres Königtum gründete – sondern vielmehr das ganze Volk und das ganze Unternehmen auf Glaubenshörigkeit stellte. Tiefste Wurzeln musste in all den Zeiten, da das Volk Israel hin und her durch die Wüste gestreift, das eine Doppelgefühl in der Seele gewonnen haben: die unbedingte gleiche Eingliederung jedes Einzelnen in die Gesamtheit des Stammes, der seinerseits unbedingt von der Schreckens-Einmacht der Wüste abhing.

Die unbedingte Enteignung des Einzelwillens, Einzel­ge­fühls und Einzelerwerbes kraft der nahen inneren Umwelt des Stammes, als Folge der weiteren Umwelt, der alles Dasein uner­bittlich umspannenden, furchtbaren Wüstenmacht – diese Enteignung erwies sich als Grund und Wesen der jüdischen Seele, als Moses auftrat.

Derart fühlte er selbst, bei aller Willenskraft, derart em­pfand, das wusste er, auch sein Volk, bei aller Rührigkeit; und so richtete er die gewaltige Einmacht eindrucksvoller als je zum «Herrn» des Seins, zum «Seienden» aus, dem gegenüber der Menschen Ohnmacht eben als wenig mehr, als Nicht­sei­en­des gelten konnte. Ein furchtbarer Ausbruch irgend eines Wüsten­vulkans mag den Anlass solcher Verkündigung gegeben haben; Erinnerungen daran zittern noch in der späten Sinai-Sage nach.

Nur musste sich die Beziehung von Gott und Mensch­heit in etwas ändern, der alte Sintflutglaube sich wandeln. Zum Heere Gottes bestimmte Moses die frühere Herde Gottes, im Namen Gottes sandte er sie, die bisher in Dumpfheit hörigen Elendsgeschöpfe, zur Massenkraft aufgeweckt, in die Welt hin­aus, dem «Herrn» die Lande zu unterwerfen. Und dafür stand der Wohlstand in Aussicht.

Es war eine wesensgetreue, tiefe Weiterbildung des isra­eli­ti­schen Seins: der Einzelne blieb als Soldat des Stammesheeres unerschütterlich fest in die Stammesordnung eingefügt, all seine Kräfte gehörten dem Stamme, dem Heere, dessen tätig-tüch­tige, dennoch willenlose Waffe er war, ein blosses Werk­zeug – der Stamm als Ganzes blieb aber selbst in völliger Hö­rig­keit Waffe und Werkzeug des Herrn, mit voller Ein­set­zung aller Kräfte, und doch ohne jeden eignen Willen.

Enteignung des Willens zugleich mit höchster Verwertung der Kräfte, früher ziellos vom Zufall der Weidebedingungen um­her­ge­worfen, jetzt aber zielvoll Eroberungspläne hegend, völ­lige Unterwürfigkeit fühlend, und dafür den Wohlstand vor Augen: das ist der Wesenszustand mit dem die Kinder Israel nun in die Weltgeschichte einbrechen, ganz wie zwei Jahr­tau­sen­de später die Kinder Ismaels, Alllahs Soldaten.

Als Söldner ihres Wüsten-Eingottes, zur Mehrung seines Besitzes, fielen die Stämme Israels über das Küstenland her, unterstützt von verwandten Sippen, die früher schon, im Osten des Jordans genügend Weide gefunden und halb-sesshaft wur­den.21 Sie metzelten, wo sie konnten, die Einwohner nieder, die Nichtisraeliten, die Nichthörigen Jahwes. Brauchte die völlige Unterjochung auch längere Zeit, und blieb auch die Meeres­küste ihren Besiedlern, so fanden die Hirtensoldaten doch ziem­lich mit einem Schlage wessen sie bedurften: Nahrung.

Aber sie selber wurden durch diesen Wandel der Hunger­re­ge­lung mitverwandelt. In Ackerländereien geraten, wurden sie Bauern oder aber Fronherren.

So wurde der Hungerwille anders gerichtet und neu ge­stal­tete sich das Weltbild.

Die stetige Fruchtbarkeit Kanaans, ihrer neuen Heimat­er­de, das mildere Walten des Himmels, der sicher gefügte Ver­lauf der Jahresereignisse – all das weckte wieder die Ahnung göttlicher Lebensfülle und Mannigfaltigkeit, die sie einstens vergassen, als die Sintflut sie hinaus in die Wüste jagte. Un­merk­lich nahm ihr schrecklicher Wüstenjahwe, der fast das Wesen des späteren «Satan» aufweist, die milderen Züge des Landesgottes an, des Baal;22 neben ihn trat die Himmels­kö­ni­gin,23 trat das himmlische Heer. Die Gottheit des Schreckens ver­blass­te, die froheren Menschen wurden ihr, ohne es ei­gent­lich selbst zu wissen, abtrünnig. In Wahrheit blickten sie ja im glei­chen Hungergefühle auf zur überirdischen Lebenswaltung, nur trug sie jetzt ein anderes Antlitz, anderen Geist, andere Wer­tung.

Doch kaum kam wieder die Not, durch Misswachs, durch siegreiche Feinde, so hob sich der alte Hörigkeitsglaube, die alte Wüsten- und Gottesfurcht, wiederum zur Gewalt. Die Bedrängnis reifte ein härteres Wollen und schloss die – durch Wohlstand unabhängiger von einander gewordenen – Stam­mes­glie­der wieder zu festerem Bunde zusammen: da richteten sich die Blicke hin auf den alt-überlieferten, halb ausser Acht gelassnen Bund mit Jahwe.

Da trat wohl an die Spitze irgend ein Willensgewaltiger, predigte eifernd den «Namen des Herrn», wies im Leiden des Volkes die Rachestrafe des Abfalls, kündete dennoch Ver­söh­nung, sobald nur das ganze Volk die Götter der andern Völker verliesse. Nun gab die Furcht vor dauernder Rachenot, die Hoffnung auf neuen Wohlstand dem Volke Israel neue Spann­kraft und Macht.

Dann schwand für einige Zeit das mildere Weltbild und wieder war «Jahwe» alleiniger Herr –, der Schrecken allein bestimmte den Glauben.

* * *

Zahllose Mal erneute sich dieser Wechsel von Jahwe-Glaube in Stammesnot, und Jahwe-Abfall in Lebensfülle: die Zeiten der «Richter» als Stammeslenker, die Zeiten der Könige, die sich das Volk, um sich den feindlichen Nachbarn zu wehren, endlich nach langem Widerstande der Jahwe-Frommen, erkor, ver­lau­fen wesentlich gleich in dieser inneren Hinsicht.

Dennoch zeigt sich klar eine innere zweimalige Doppel­ent­wick­lung, das Merkbild der israelitischen Eigengeschichte: erst­lich bis zum staatlichen Untergang, dann als ausser­staat­li­ches Volk.

Es tritt bei der ersten Doppelentwicklung klar eine Spal­tung ein, eine Sonderung im Volksgefüge: die wiederholten Unglückszeiten nähren und mehren in einigen Herzen das dro­hen­de Rachebild Jahwes, die Forderung unbedingten Ge­hor­sams Aller, der unbedingten Enteignung jedes Einzelnen – aber in Vielen erlischt allmählich die unbedingte Stammes- und Gotteshörigkeit; dieses geschieht in denen, die immerhin im jährlichen Arbeitskreislauf und Arbeitsertrag befriedigt, der eignen wenn auch gebundnen Kräfte froh sind, im Bauern­vol­ke, und ebenfalls gilt das von denen, die weniger Not erleiden, den Reichen und Mächtigen. Dadurch sagt sich ein ganzer Teil innerlich los vom Stamme der Väter, vermischt sich wohl mit den Nachbarvölkern, der wohnen gebliebenen Urbevölkerung, wächst in ihre Sitten und Bräuche und Ansichten ein und kehrt sogar in der Not nicht mehr zum Stammesglauben zurück: sie gehörten nicht mehr zur Geschichte Israels.

Israels Schicksalgeschichte teilen und machen mit nur Jene, die noch im tiefsten Empfinden die Sintflut- und Wüstenfurcht vor dem Rachegotte bewahren, als unbedingte Eingliederung ins Stammesganze: denn diese beiden Gefühle sind wirklich Ergänzungshälften des einen Seelenzustandes.

Aus diesen wählt und siebt sich bei jedem Unglück das Saatkorn des späteren Judentums aus – die meisten Übrigen verschwinden im Schosse und Blute der anderen Völker.

Von Mal zu Male züchtet sich so im jeweils neu­er­steh­en­den Volke Israel stärker und schärfer jenes doppelte Wüsten­ge­fühl der eignen Nichtigkeit und der Stammeshoheit heraus, der zitternden Eigenschwäche zugleich mit prahlendem Stammes­stol­ze – die Unpersönlichkeit getragen vom Rassedünkel, das wahre Gefühl allen Rassewahns.

Schliesslich kommt es dahin, dass auch, ja gerade die in­ner­lich Kalten, die geistig eigentlich Gleichgültigen, die sich wenig mit Übererdengedanken abgeben und im Erwerbe auf­gehn, doch in erzüchteter Hörigkeit völlig der Stammeseinheit verbleiben und kaum mehr in andern Völkern verschwinden – ja, wenn sie sich mischen, die andern Völker blutlich mit ihrem Empfinden erfüllen.

Freilich geschieht dies erst dann, wenn der Rasserückhalt allen Nöten zum Trotz die stärkere Macht und Lebens­si­cher­heit darstellt, die wirkliche Lebensgewalt; da schwindet aber der echtere Glaubensgehalt.

Umgekehrt zu der früheren Sonderung trennen sich nun in der zweiten Doppelentwicklung nach und nach von der Väter Glaubenssitte, die nahezu barer Macht- und Hungerwahn wur­de, gerade die tieferen Seelen und tragen die grosse Glau­bens­ent­wick­lung, die wohl am Jahwe-Dienste begann, hinaus aus dem Judentums, das Groll und Hass diesen «Abgefallenen» schwört und bewahrt.

Wie aus der ersten Spaltung das Judentum reifte, so ward aus der zweiten heraus das Christentum vorbereitet.

* * *

Diese Entwicklung des Israelitischen Geistes begann, als zum dritten Male Schicksalsnot die Lebensgrundlage völlig änderte: als das Reich durch Salmanassar und Nebukadnezar vernichtet ward.

Als die nördlichen Stämme Israels Assyrien zur Beute ge­fal­len und gleiches Unheil den beiden südlichen drohte, er­beb­ten in ihrer Seele die Männer, denen am Innerlichsten an ihres Volkes Bestande lag. Ihnen war es unmöglich, den Untergang ihres Volkes als Niederlage und Ohnmacht ihres Gottes zu wer­ten, indessen sonst bei Israeliten, sowohl wie anderen Völkern, einzig der Siegesglanz des Volkes die Macht des Stammesgottes bezeugte – der hungererzeugte Ur-Irrtum im Glaubensleben, wovon beim späteren Alleingottestum noch der sogenannte «Sieg der gerechten Sache» zeugt, das «Gottesurteil», sei es im Zweikampf, sei es im Kriege, wo die «stärksten Bataillone» des Herrgotts Zustimmung finden sollen. Die Karmalehre wurzelt noch im gleichen Wahne, der Erdenerfolg oder -Misserfolg sei heiliger Wertmesser!

Hier im israelitischen Geist geschah etwas anderes, see­lisch Tieferes; hier begann ein Umschwung im Wesensver­hält­nis zu Gott, wie es nochmals und wieder vertieft geschah, als Christus verbrechergleich hingerichtet worden und seinen Anhängern dennoch als göttlicher Sieger erschien.24 Es begann, obschon noch lange verdunkelt, das Licht der wahren Gottes­er­kennt­nis; zunächst in verneinender Weise erwachte die Ahnung der Unvergleichlichkeit Gottes (Inkommensurabilität) und uns­rer irdischen Wirrwelt. In dieser zunächst fast wider­men­schlich-verneinenden Vorbereitung der Wahrheit, hat das jü­di­sche Lebensgefüge ihr Höchstes geleistet und wahrhaft am Men­schen­werte gebaut; ein minder in Leiden durchprüftes Volk hätte wohl diesen Wahrheitsteil niemals erlebt.

Die Männer, die diesen ewigen Geistesschritt taten und deren grösster Jesaja ist, waren derart im Stamme und Stam­mes­gotte wesensverwurzelt, dass nun gerade die innere Be­dräng­nis und äussere Not sie zur Lebensmacht ihres Volkes hintrieben. Diese Männer gerade mussten unschwer erkennen, dass ihre Zeit- und Stammesgenossen sich nicht in gleicher Treue zum Stammesglauben bekannten. Sie sahen ihr Volk in Reiche und Arme, in Klassen zerrissen, sie sahen Un­bill, Bedrückung, Trug und Hass, die Kinder des einen Blutes sich entzweien, sie sahen die herrschende Schicht mit Nach­bar­mäch­ten verhandeln, mit ihnen sich gerne versippen, sie sahen die mannigfaltigen Dienste der fremden Götter verbreitet – sie sahen, kurzum, das Volk durch Wohlstand dem altüberlieferten Stammesglauben entfremdet, der ihnen noch alles war — sie sahen den Abfall des Volkes vom schrecklich mächtigen Wüs­ten­gotte, der Israel sich zum hörigen Heere erwählt hatte. Die Ra­che­strafe, die schon die grössere Hälfte des Volkes ver­zehr­te, bereitete sicher dem Reste dasselbe Geschick.

«Aber» – sprach ihr ganz im Stamme verankerter Sinn: hatte Jahwe statt sonstiger Züchtigung, Dürre, Seuche, Miss­ernte, nun die Strafe des staatlichen Volkstodes gewählt und gesandt, so hatten in seinem Auftrag die Feinde gesiegt, zum Siege hatte Er sie geführt. Nicht der Gott der Assyrer hatte den Gott des Reiches Israel überwunden – nein! der Gott, dem Israel hörig, hatte dem Gott der Assyrer gestattet, Assyrien durch Israels Strafe zu stärken. Nicht ein kleinerer Gott – ein machtvollerer war Gott Jahwe, ein Obergott auch der anderen Völker und ihrer Götter.

So wird die stammesfromme Reueverzweiflung zugleich ein massloser Stammesstolz. Und wirklich, wenn Jahwe der Herr aller Götter und Völker war, durchaus nicht einem ein­zi­gen wie in Naturgrund zugehörig, und dennoch besondern Willen zu Israel hatte, so musste Israel eben doch seines Her­zens Volk, das «auserwählte» Volk sein, über die andern alle völlig erhaben. In neue Beleuchtung rückt damit der sagenhaft überlieferte Anfang des Staates Israel. Was bisher im Gefühle gelebt, die Zueinandergehörigkeit Jahwes und Israels, nimmt die Form eines förmlichen Bundesvertrages an, rückverlegt in die Wüstenzeit, verknüpft mit den Heldennamen Moses.

Zu dem Bunde findet sich auch die Urkunde: plötzlich taucht das sogenannte zweite, in Wirklichkeit erste Gesetz des später als fünftes gezählten Mosesbuches (Deuteronomium) auf.

Und dennoch bedeutet das, worauf sich hinfort der is­ra­eli­ti­sche Stolz besonders berief, zugleich die Drohung des Endes solchen is­ra­eli­ti­schen Vorzugs. Unzweideutig spricht es aus allen prophetischen Reden, freilich als schlimmster der Schre­cken geschildert: die Möglichkeit einer Neuwahl durch Jahwe, der eben nicht mehr Naturgott war, die Möglichkeit einer Auf­hebung des alten, nicht naturhaft notwendigen, sondern frei aus Gottes Willen entstandenen und also lösbaren Bundes – sofern die Israeliten sich nicht in unbedingtem, alles Fremde verwerfenden Stammesgehorsam zu Jahwe bekehren; andere Völker sollten an Israels statt zu Jahwes Gnade und Gunst erhoben werden, wenn die Israeliten beim Abfall von Stam­mes­ein­heit, -reinheit und -hörigkeit blie­ben, allen Gerichten zum Trotz, seinen Gehorsam verwerfen.

Freilich hofften die Besten des Volkes, aufs Tiefste in Jah­we und Israel wurzelnd, auf Wiedererweckung des echten Isra­eli­ten­geistes – wie sie ihn fühlten und schätzten – und dann auf Wiederversöhnung mit Jahwe, auf Wiedererrichtung des Bun­des, auf neue staatliche Herrlichkeit voller Wohlstand, Ge­rech­tig­keit, Sättigung, unter Lenkung des gottgesalbten Er­ret­ters aus Davids Königsblut, auf den «Messias».

Wohl ist es Rachefurcht, ist es Nahrungshoffnung, die stärks­tens in dieser Glaubensentfaltung wirken, und dennoch keimt hier unverkennbar aus tiefster Seelensehnsucht, obschon durch Gemeingefühl, Rasseempfinden und Volksstolz arg ge­trübt, die endliche Gotteswahrheit: dass zwischen Gott und dem Menschen ein freier Bund, und nicht ein verhängtes Zwangs­ver­hältnis besteht. Freilich bedurfte dieser Wahr­heits­keim, der dem zunächst bloss verneinenden Gottesbilde ent­sprang, noch anders läuternder Reife, ehe er der Menschheit aufging; sie musste zunächst die Schranken der Rasse er­lei­den. Jedenfalls zeigt sich schon hier, wie das Leiden, in Leibes- und Seelennot, wie es diese Wahrheitshälfte zur ergänzenden Wahr­heits­hälfte der Freude zeitigt, deren höchste Weihe bisher der olym­pi­sche Glaube gewesen, der nun in Durchdringung mit der Leidenswahrheit, Erfüllung findet, wie auch die Lei­dens­wahr­heit nur durch die Freudenwahrheit die vollendete Weihe empfängt. Und diese Durchdringung biblischer und olymp­is­cher Wahrheit, semi­ti­scher und hellenischer Lebensschau voll­zog in germanischem Geiste der Klarismus, da Elisarion klar vom Eigenwesen als freiem Mitarbeiter am Gotteswerke der lichten Gestaltung gesprochen, die gotteslästernde Göt­zen­furcht ausser Kraft gesetzt, und der Frohen Christusbotschaft die endliche Stätte erwarb, die ihr noch in so vielen Herzen irrigerweise fehlte.

* * *

Die erste Spanne des Judentums erstreckt sich von der Sintflut bis zum Einfall in Kanaan und stand unter der alles um­fas­sen­den Schreckensgewalt der Wüste – der Rudel­ver­fas­sung un­ste­ter Hirten – der hungergepeinigten Ohnmacht des Einzelnen.

Von der Eroberung Kanaans an bis zum staatlichen Un­ter­gang geht die zweite Spanne, sie steht unter der ei­fer­süch­tigen Einherrschaft des Stammeseingottes – der Heeresverfassung des Stammes – der Stammeshörigkeit jedes Einzelnen.

Mit der Verschleppung nach Babylon fängt die dritte Span­ne an und schliesst mit der letzten Zerstörung Jerusalems un­ter Titus; hier sind die Werte: Oberherrschaft des Welten­her­ren Jahwe – geweihte Blut- und Bundesverfassung – un­be­ding­te Enteignung des Einzelnen.

Und die vierte Spanne?

Sie steht im Zeichen der völligen staatlichen Nichtigkeit, unerträglich für solch einen sonderstarken Gemeinwillen: als Rettungsanker erscheint das allerfesteste Stammesgefüge, auf dieses ist der Wille Aller gerichtet, und so durchtränkt das rassische Stammesalleingefühl den ganzen Glauben. Was die Glaubensweihe der Juden bezweckt, das ist – da ihr Willens­leben entstaatlicht worden, strengste Sicherung, Reinheit und Macht des Stammes und Blutes. Das allmähliche aus­ser­staat­li­chen Wiederaufblühn des Judentums gilt dem allgemeinsamen, rück­sichts­losen Reichtumserwerb, die Leistung aller Einzelnen, ist daher über die Grenzen der staatlichen, völkischen Wirt­schafts­gebiete weg, engstens mit einander gegen alle Stammes­frem­den glaubens- und blutgefühlsmässig verbunden, so wie ein gewaltiges Heer von verschwiegnen Freischaren, Spä­hern, Vorposten, ist über das weite Herrschaftsgebiet der Erde ver­teilt; hier dient nicht (wie oberflächlich gemeint worden), der Glaube als Deckmantel schlauer Erlangung irdischen Wohl­stands – hier ist, in logischster Ausprägung des allirdischen, allrassigen Hungerglaubenswahns, der irdische Wohlstand selber zum Glaubensinhalt geworden, die völlige Hunger­re­ge­lung, die der Stammesmacht stolz zum Gradmesser dient. Die einzige Inbrunst gilt dem Rassestamme, als Lebensmacht, Er­hal­ter und Gottheit des Einzelnen – erst infolgedessen besteht die Sucht zum Gelde, als stärkste Macht und Gesamtkraft des Stammes, als Boden seiner aussergebietlichen, «exter­ri­to­ria­len» Staatsform. Gerade als Gegner des Massengeistes, der im Gelde so offenbar, muss ich im geldmächtigen Judentum einen Staat «sui generis», zwar nicht im einzelnen Staat, sondern über den Staaten erkennen – der katholischen Kirche, be­son­ders seit 1870 (dem ersten Vatikanischen Konzil), vergleichbar. Wie sonst die Staaten im Namen der Lan­des­wohl­fahrt, des «territorialen» Massenwillens, die einzeln Ge­bie­te des Staates und Einzelpersonen zur Fügsamkeit zwingen, so herrscht – von dem ei­nen Zwange des Blutes bedient – der jüdische Rassestaat als exterritorialer Massenwille über seine Untertanen –, und derart mittelbar freilich über die ganze übrige Menschheit, da sie den Boden der Massenwirtschaft, das Geld, eroberten. Man hat gesagt, die Heimat der Juden wären alle übrigen Juden: Das heimatliche Wesen der Juden liegt im Geldbedürfnis der übrigen Menschheit, und soweit die Menschheit dem Gelde innerlich hörig ist, untersteht sie der Judenschaft. Un­ver­stän­dig ist daher der «Antisemitismus», wenn er gegen die wirt­schaft­lich-rassische Überelgenheit zu Felde zieht, aber den Massengeist in Mehrheits- und Rassevergötzung weiter gross­zieht, und das als «nationalen Gedanken» anpreist, was nur der nationale Magen ist.

Wie weit auch der einzelne Jude –, dem einzelnen Nicht­ju­den gleich –, persönlich am Lebensvorteil des Geldes hängen mag, so schätzt doch ungleich den Nichtjuden, die festens ge­füg­te jüdische Rassegruppe das Geld vor allem als Stam­mes­ge­mein­gut, als Rasse-«Fideikommiss», des­sen blosser An­ge­stell­ter, Rassebeamter, der Einzelne ist: wo starkes Blut- und Sip­pen­gefühl herrscht, da zeigt sich im Klei­nen genau dasselbe, wie bei Bauern und Adel.

Begreiflicherweise, wenn auch für alle Nichtjuden wenig! er­freu­lich, geht es hier um die oberste Erdenmacht. Da sie ein­mal, der engeren Heimat verlustig, die ganze Erde als Wohn­stätte haben, wollen die Juden die Linie ihres Geschickes in solcher Weise erfüllen, dass sie, auf Wiedererstehung als Klein­staat verzichtend, eben die ganze Erde als Staatsgebiet ein­neh­men, alle Macht und Lenkung in ihren Händen ver­ei­ni­gen. Scheinbar dawider wirkt der Zionismus, und folgten ihm alle Juden, so zehrte sich sicher die Judenübermacht auf. Doch der Zionismus ist wenig mehr als ein kleiner, seelisch tieferer Ne­ben­strom der jüdischen Flut; erreicht er sein Ziel, die Wie­der­er­rich­tung des Tempels in israelitischen Staat Palästina, so wird der Zionismus der jüdi­schen Weltmacht den Tempelbezirk des Glaubens erworben haben, inmitten des erdumspannenden Judenstaates, sichtbarr Mittelpunkt des Glaubens, gleich dem Vatikan. Allen Juden ein möglicher Glaubenstriumph, und vie­len die Aussicht be­ru­hig­ten Daseins, bedeutet der Zionismus für Nichtjuden den­noch keine Entscheidung des Macht­kampfs zu ihren Gunsten, etwa durch Ausschaltung des un­mit­tel­baren jüdischen Wett­be­wer­bes; dieser ist allzu sehr das Triebrad des welt­wirt­schaft­li­chen Arbeitsgefüges geworden, als dass er aus­scheiden könnte.

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Die Neuerstehung des jüdischen Volkes, die Neugewinnung der Nahrungssicherheit stand und fiel, sie steht und fällt mit dem strengsten Zusammenschluss aller, je nach den Schick­sals­schlä­gen wurde und wird sie zu immer festerem Hort die Ge­samt­heit, auf deren Bestehen der Einzelne angewiesen ist. Des Ein­zelnen Wohlstand bedeutet der Mitgenossen Gedeihen! ob dieser, ob jener gewann, ist gleich, denn Jeder besitzt nur als Stammeslehen, was er erworben – der Stamm, die Ge­mein­schaft ist wahrer Besitzer der Güter und Kräfter Aller. Jeder, der nicht diese unbedingte Stammeshörigkeit fühlt und teilt, sich nicht scharf von den andern Völkern, dem fremden Blute, den fremden Bräuchen und Sitten innerlich fernhält, sich vom Glauben an duldsame Lebensmannigfaltigkeit, freiere Gottes­ord­nung ein für allemal lossagt – war und ist ein Abtrünniger, hassenswürdig als Stammesverräter und Feind.

Auf solcher Reinzucht zur Stammesempfindung, zur Ras­se-Einheit, beruht die ganze Machtentwicklung des Judentums: es ist das Geheimnis des Erfolgs, ein Vorrecht, das das Ju­den­tum mit keinem Volke zu teilen wünscht; daher seine Schein­be­kämpf­ung des Rassegedankens bei andern Völkern, die nach gleichen Waffen in Kampf um die Macht streben und Ras­se­ge­schlos­sen­heit wider Rasse­ge­schlos­sen­heit setzen wollen. Statt den tiefen Lebenskampf auf höhere Stufe zu heben – in In­nen­ent­lastung des Eigenwesens – halten ihn die Judenfeinde erst recht auf demselben Massenboden fest; am Gegengifte, das sie empfehlen, wird die Menschheit ebenso lange zu leiden haben, wie schon am Gifte.

Zur unbedingten Stammeshörigkeit, wie sie zuerst die Wüs­tennot, später die Kriegsnot zeitigte, neigten von vorne he­rein am wenigsten die Bauern des eigenen Ackers, die mit eig­nen Mühen Ernte erhofften und Liebe zum eignen Erden­fle­cke gewonnen hatten. So eng sie die nächste Nach­bar­schaft binden mochte, in Sippen und Dorfgemeinden, in Ar­beits- und Fest­brauch und im Gottesdienst – die weitere Stammes­macht blieb ihnen fremd und fern, die grossen Geschicke des Ganzen be­rühr­ten sie innerlich wenig, wenn ihr Feld­betrieb leidlich ge­dieh, wie kluge Eroberer das immer be­grif­fen haben und sicher regierten, wenn sie den Bauern we­nigst be­hel­lig­ten. Mit dem Kreislauf der Erde lebend, verehrten sie un­mit­tel­ba­rer die Erd- und Himmelsmächte, als jenen furcht­ba­ren Jahwe. Sie lebten mehr mit der Scholle und zogen es vor, unter fremder Herr­schaft das Land zu bebauen, als Gross­machts­träu­men zuliebe ins Weite zu wandern; und wurden sie doch in die Fremde verschleppt, so fassten sie schnell auf dem neuen Boden, der Acker war, wieder Wurzeln. Die sesshaften Israeliten machten aus Wesensgründen die Stammesgeschichte nicht mit.

Nur jene Naturen schlossen sich immer fester ans Stam­mes­ge­schick, in denen das alte Wüstenhirtenempfinden wieder erwachen konnte: unstet, flüchtigem Schnellerwerb zugetan, sinnend bedächtiger Tätigkeit eher abgeneigt, musste ihnen ein verpflichtendes, festverbindendes, weitverzweigtes Ge­heim­netz von Kundschaft, Lauerung, Notstandsberichten, Nutz- und Aus­tauschbeziehungen allersicherste Le­bens­grund­la­ge schei­nen – sicherer als blühende Liegenschaften von Äckern und Wiesen. Sie konnten sich leicht vom Lande, schwer von dem Stamme trennen, sie wurden je länger je mehr ihrer Volks-Gemeinmacht willige Werkzeuge, ohne stammeswidriges Ei­gen­stre­ben, voll regen Erwerbsinns, der jedem Einzelnen doch nur insoweit fruchtete, als er die anderen Volksgenossen mit­beteiligte. Jedes Einzelnen Vorteil war nur ein Zins vom Ge­samt­ver­mö­gen, dem Stammesbunde – ein Anteil («Dividende») am Stammesgewinn. Anders Geartete hätten auch gar nicht ver­mocht, die unbedingte Demuts­hö­rig­keit, wie ihr Ein­gott­glau­ben sie forderte, treu zu befolgen und doch geschäftig tätig zu sein, den eignen Willen zu nutzen und doch den Kreis des Gemeingehorsams nie zu verlassen. Hier ist geradezu die Mus­ter­lösung der schweren Frage: wie den Ein­zelnen ent­eig­nen ohne ihn zu vernichten: er ist Speiche des allgemeinsamen Rades, Rädchen des allgemeinen Ge­wer­kes.

So wurde aus ackerfremden Naturen, die wesenhaft zu beweglicher Zwischenwirkung, als leichtester Hungerregelung neigten, der Grundstock des Judentums.

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Dann kam es zum steigenden Völkerverkehr; die Mehr­be­völ­ke­rung liess überall die Bedeutung des Ackers sinken, für dessen Bestellung ja weniger Hände genügen, als Hände nach Brot und Erwerb sich strecken: immer grössere Menschenmengen muss­ten ausserhalb des Ackerbetriebes leben: immer mehr geriet die Ge­sit­tung auf Warenerzeugung und Arbeits­aus­tausch.

Da wurden bewegliche bare Mittelwerte und Mittels­män­ner des Austauschs erforderlich – weil der bare Tausch­ver­kehr durch den regen Austausch zu Ende kam. Die Tagesleistung der Ein­zel­be­rufe nahm immer mehr unterschiedlicheren Son­der­wert an, andererseits dienten die Ergebnisse dieser beruflichen Son­der­leis­tun­gen, ihre Erzeugnisse immer weniger unmittelbar der Ernährung, also werden sie zwar höher bezahlt, doch in min­de­rer Menge vom Einzelverbraucher beansprucht. An Nah­rungs­mit­teln ist ein grösserer Verbrauch als sonst an Waren – der Schuster kann wohl ein erstes Mal mit seiner Stiefelware dem Bäcker die Brotware bezahlen, doch längst eh die Stiefel ver­braucht sind, ist ihr Gegenwert in Brot verzehrt, und der Schus­ter braucht früher von neuem Brot, als der Bäcker neue Stiefel in Zahlung zu nehmen willig ist; so muss der Schuster statt Ware nun eine Warenanweisung – Geld – dahin geben, das er anderswoher für seine Stiefelleistung statt uner­wünsch­ter Gegenware empfing, deren Verbrauch eben wieder geringer, als der seiner eignen Ware ist. So kommt es zum Gelde, in erster Stufe, zum schwebenden Arbeitsausgleich.25 Eine höhere Berufsart entsteht, sobald die niedere ein Teil seiner Ar­beits­kräf­te durch technischen Fortschritt, verbesserten Ar­beits­be­trieb, entbehren kann. Jeder höhere Beruf wird dabei von immer weniger Einzelkräften zu allgemeinem Genüge bedient, und da der höhere Arbeiter grössere Leistungsmengen liefert, als der Einzelverbraucher bedarf, und folglich zum Ge­gen­aus­gleich, das er sich durch den höheren Preis seiner Leistung erwirbt, des Zwischenmittel des Geldes bedarf. Zuwachs der Volkszahl und Arbeitsfortschritte stei­gern immerzu das Ge­mein­bedürfnis an Geld.

Hier ersah sich der kleine semitische Rassesplitter die Erdenrolle. So musste er schnellstens zur Geldmacht werden, wiederum sinken als im Mittelalter das Trümmerfled des römischen Weltreichs wieder zum Acker wurde, und musste wieder stei­gen, sobald die Bevölkerung anwuchs und wieder ackerfremd wur­de.

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Es muss in aller Schärfe gesagt werden: die unvermeidliche Ackerentfremdung bei steigender Volksdichte erzeugt in jedem Volke gerade die Unstetigkeit, jene boden- und wurzellose «Exterritorialität», wie sie den Juden eigen ist, seit sie mit einem Schlage ihr Land verloren hatten. Ohne schon vor­han­dene Ackerentfremdung kann ein Volk dem jüdischen Ein­fluss gar nicht verfallen.

Die Mehrung der Volkszahl, von der die völkischen Juden­geg­ner in Rassevergötzung schwärmen, züchtet somit den Zu­stand, die Rassestufe heran, vor dem sie ihr Volk bewahren wol­len, und dem zuletzt sogar die ackerständigen Schichten durch Weltmarktverhältnisse unterliegen. Doch wäre diese äussere Abhängigkeit nicht das Schlimmste, zöge die Allfron der Massenwirtschaft nicht die innere, mammonistische Hö­rig­keit, all die Sucht nach den Scheinwerten des Lebens­er­sat­zes gross, an denen am meisten verdient wird, bei denen die Le­bens­ent­eignung, die Lebensalterung stets beschleunigt um sich greift. Und diese mammonistische Stufe des Geldes begünsigt allzu eindringlich der Einheitsglaube, sei es als Bibel-, Natur- oder Rassedogma.

Nur dann bedeutet die unvermeidliche Lösung vom Acker­stande keine Lebensminderung, wenn die Handwerker, Kauf­leu­te, Techniker, Arbeiter, Lehrer, Beamten – die we­sent­liche städtische, stadtbildende Volksschicht – in höherer Geis­tes­er­fas­sung zugleich mit der engen Naturgebundenheit, die dem Bauern entspricht, auch die Götzenverehrung der All-Na­tur­ge­set­ze, der starren Gemeinhörigkeit aufgäben und sich als be­auf­trag­te Kämpen der Umgestaltung der Welt, der Natur­er­hö­hung bekennten. Wer in der gegebnen wirren Natur die Le­bens­gren­ze empfindet, muss entarten, wenn er nicht auch den wirklichen Arbeitsumgang mit der Natur, dem Boden der Nah­rung behält. Nur wem die Zukunft der Natur, der Kla­ris­mus, seine höhere Heimat ist, kann des steten Erdenfleckes ent­sagen.

Und diese innere Notwendigkeit zwingt die Juden, wie sie einmal geschichtlich wurden, die ganze Erde und Erdenmacht zum Ersatz der verlornen Acker an sich zu bringen, wie sie auch grade die schärfsten Bekenner des baren Naturwahns sind, verwurzelt in Allmacht-Vergangenheit.

Dieses Volk ohne Land, dem bald die ganze Erde gehört, ohne Heim und dennoch im Stammesverbande Heim, Stät­te und Lebensboden besitzend, ist in seiner Macht oder Ohn­macht der Gradmesser des Massentums in der Menschheit; selbst in Unpersönlichkeit und Allgemeinsinn wesenhaft wur­zelnd –, Masse, aber in Minderzahl, dünn verbreitet und doch im Blute unzerreissbar verknüpft, gedeiht das heutige Juden­tum nur auf dem Boden massenmächtiger Allgemeinheit, die zahl­lose Einzelne fest in Enteignung umspannt, und sie da­durch dem Massentum früher oder später übergibt –, auch wenn, wie in Russland, noch Scheinhemmungen walten, be­grün­det im vorwiegenden Ackerbaustand. Und so ge­deiht das Judentum vorzüglich, als Massenoberschicht, Mas­sen­adel, Oberbesitzer der Erde. So hart es klingt, so stimmt es doch.

Wie lange wird es noch dauern, bis das Massentum die «demo­kra­ti­sche» Maske von sich wirft!

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Wirklich, die bare Unpersönlichkeit alles Geldes bestimmt dieses sozusagen zum all-jüdischen Zukunftseigentum; kluge Un­per­sönlichkeit in erbgefühlmässig, überlieferungstreu ge­schloss­ner Erwerbsgenossenschaft, das was die Rassezüchtler als rassestaatliches Ziel erstreben –, ist das innere Wesen des Judentums und wird bei gleichem Gemeingefüge jeder an­ders­blü­ti­gen Rasse ebenso eignen. Der Kampf in dieser Ebene, der Rassewirtschaft, wird nur mit dem inneren Siege des Ras­sen­geis­tes enden, selbst wenn der Orient alle Semiten zurück­em­pfängt. Andre Wege allein vermögen zu höherem Ziele zu füh­ren: zur inneren Freibelebung der Einzelpersönlichkeit, wie sie gegen den Mammongeist die tiefsten Geister bereits in Israel selbst erahnten.

Denn freilich ist diese rassemächtige Stammesentwicklung Israels gradezu Gegenpol dessen, was echte Gottesahnung im Seelenleiden der besten Jahwegläubigen ward, wie gleich­er­wei­se in jedem Volke, das diesen Entwicklungsweg geht, die innere Scheidung reifen muss: hie die äussere Massenmacht! hie die Beflügelung des Eigenwesens! Die Erdengewalt wird nur durch Preisgabe seelischen Höherwuchses erworben, wie er dennoch in jeder geschichtlich gewordenen Rassengemeinschaft ei­gen­tüm­lich veranlagt ist. Das ererbte Blut, die reinen oder getrüb­ten Willensklänge im eignen Leibe bestimmen dem Menschen die Art seiner Höherentfaltung, in eigner Besonderheit neben den andern Menschen und andern Kassen; doch wird das er­erb­te Blut aus köstlichem Ahnenschatze ein lähmendes Gift, sobald der Mensch mit diesem Schatz und Pfunde nicht waltet, sondern auf ihm sich versitzt, und statt eines Lebensmehrers ein Grabhüter wird – aus falscher Ahnenehrfurcht, die blosse müde Lebensfeigheit bedeutet. Da wird er zum Rassesklaven, gerät in Massensinn und seelischen Schwund.

Aus diesem Grunde laufen in jeder Volksgeschichte zwei grosse Linien mehr und mehr auseinander: die Reihe der Geis­ter, die hoch und höher das Lebensbild der Sehnsucht tragen, das Lebensziel des Willens stecken – und jene Folge der äus­se­ren Zustände, die im Massenglanze des Grossgewerbes den seelischen Stillstand erreichen. Je näher diesem das äussere Volksleben, desto unverstandner, ferner, erhabner stehen da­rü­ber die einsamen Sprecher der tieferen Seele des Volkes, das in dem rassenmächtigen Staate zur «petrefakten Mumie» ge­wor­den, naturstarr bei aller Arbeitsunrast, dem inneren Ras­se­zie­le entfremdet.

Diese Trennung geschah genau so in Israel, wie sie sich jetzt in den neuen Völkern vollzieht, die durch den «Auf­schwung» der Volkszahl allmählich dahin kommen, wohin die Juden längst beschleunigt gelangten.

Bei solcher Entwicklung, die alle Nahrungsbeschaffung vom Einfluss der Wettergewalten löst und die Hungerstillung durch Stammesgemeinmacht regelt, schwindet allmählich die Glaubensbeziehung des Einzelnen. Einziger wahrhaft höherer Inhalt des Einzelstrebens ist schliesslich der Stamm, und alle Gebote und Sitten, wären sie auch mit älterer Glaubensweihe umkleidet, haben den einzigen Auftrag, die unbedingte Stam­mes­herr­schaft über die Einzelnen völlig zu festigen. Zwar die Vielgötzenfurcht schwindet, die erste Verbildung des Glaubens, doch bleibt der Hunger als Wesenskern der Ehrfurcht vor Stamm- und Stammesgrösse bestehen, verdorren tut aber ste­tig die Wurzel alles Glaubens und Lebens: das eigene Streben, das dem Willen ein Tatenziel in Naturerhöhung weist.

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Seit Babylonien der Juden Herr geworden, lebte in ihnen einzig der eine Gedanke: die Wiedererrichtung des Staates, die Hoff­nung aus künftige Macht. Und ward ihnen auch nach wenig Ge­schlechtern durch höfisch-gute Beziehungen zu Persiens Mo­nar­chen die freie Rückkehr nach Palästina, so blieben sie doch unter persischer, hellenistischer, römischer Herrschaft, ge­drückt und gebrandschatzt und lebhaft blieb die Hoffnung auf ihren Messias, indes sie im ganzen Mittelmeergebiete Schät­ze erwarben — noch vor den Zeiten des Ghetto.

Die Nährer und Pfleger dieses völkisch-staatlichen Glau­bens waren die Priester des Tempels auf Zion, von Esra dem geistigen, und Nehemia, dem weltlichen Leiter an. Mit klugem Sinne schrieben sie nun, zur Stärkung des Stammesgedankens, die Vorgeschichte des Volkes Israel. Jahwe, der Stammes­ein­gott, der schon seit Jesaja als aller Fremdgötter Obergott galt, erschien, ob mit, ob ohne chaldäisch-zoro­ast­ri­schen Einfluss, als Herr und Schöpfer der Welt, der gleichsam als zweite ver­besserte Schöpfung den Stammvater Israels, Abraham aus­er­wähl­te und ihm die Herrschaft über die Erde versprach, dann, als dritte Schöpfungstat den besondren Sinaibund mit den Nachkommen Abrahams schloss und zu Hütern des Bundes die Aaronsippe bestimmte. So ward im Namen des Stammes­stol­zes den Priestern die erste Stelle gesichert.

Und doppelt suchten sie diesen Standesposten dadurch zu festigen, dass sie im früheren Untergang nun mit andrer Be­grün­dung, als die früheren Propheten, Jahwes Strafe deuteten. Jahwe hätte die frommen Opfer an «allerlei Stellen» verboten, sie nur in dem einen Bundesheiligtum eingesetzt, doch dem Einzelnen jeden Opfervollzug untersagt, ihn nur den Priestern, Levi's Geschlecht, überwiesen – und hätte doch (so hiess es nun!), als Pflicht eines Jeden und all des Volkes die tägliche Opferung ausdrücklich gefordert, da er den Bund auf Sinai schloss, wovon allerdings Jeremias! gar nichts wusste (Je­re­mias 7:22). Rachewürdige Sünde war es, gar nicht zu opfern und rachewürdige Sünde war es, ohne Priester und nicht am Bundesaltar zu opfern. So wurden alle die Opfer, die frommen Sinnes das Volk seinem Jahwe seit langen Zeiten auf allen ho­hen Hügeln, bei allen grünen Bäumen gebracht, mit einem Male hinterher für Abgötterei erklärt und darin der Grund für das racheschreckliche Schicksal des Volkes gesucht. Die ganze Königsgeschichte wird in diesem Sinne zurechtgestutzt, und die «Sünde Jerobeams» – eben die Jahweverehrung ausserhalb Zions – erscheint nun nachträglich so schwer, wie die «Sünde Ahabs», der Dienst anderer fremder Götter, den die früher» Buss-Propheten nächst der inneren Standeszerklüftung vor allem getadelt hatten.

Dadurch wird der Priesterschaft Zions ein mächtiger Ein­fluss; zugleich erklärt sichs, warum bei dieser, schon vor­exi­lischen Richtung, der Bauernstand nach und nach sich der Stammesgemeinschaft entzieht, die schliesslich vor allem aus Städtern, Zwischenhändlern und Handwerkern besteht.

Die Ackerbauern pflegten, begreiflicherweise, den alt­ü­ber­lie­fer­ten Jahwedienst –, der eigentlich gar nicht so sehr von andern Götterdiensten sich unterschied –, fern von Jerusalem unter Bäumen, auf Hügeln, bei Steinen; fremd und lästig war ihnen nun die neue, als ältest vorgespiegelte Pflicht, den jähr­li­chen Demutsgang nach Jerusalem anzutreten, inzwischen aber dem alten Gottesbrauch zu entsagen, der eingewohnten Fröm­mig­keit. Derart fallen die Bauern nach und nach dem Leben und Glauben der nichtisraelitischen Umwohner zu, und ent­fal­len der späteren Zeit Israels, wo die reisebeweglichen Stadt­ge­schäfts­leu­te mühelos fromm zu sein vermochten, lag ihnen doch am Gottesdienste da draussen nichts, war doch Jeru­sa­lem so wie so der Mittelpunkt ihrer verzweigten Ge­mein­schaft.

Die Priester Jerusalems haben die örtlichen Gottesdienste teilweise aufgesaugt, teilweise ausgestossen, und durch Ge­winn­be­tei­lig­ung der Leviten, der früheren Landpriester, sich die Leitung des Grossbetriebes an Weihen und Opfern ge­si­chert, genau wie auf dieser Stammesgrundlage später der Han­del und eigentlich alles Vermögen dem jüdischen Gross­be­trieb untergeordnet wurde.

Doch wussten die Priester der örtlichen Fröm­mig­keit ent­ge­gen­zukommen, durch dass sie aller Orten Gesetzes­schul­en gründeten, wo ein Jeder am Wochenfeiertag Jahwes Ge­set­zes­leh­re zu hören bekam, die Lehre, dass nur in Jerusalem Jahwe wirklich verehrt und zu versöhnen sei. So wurden die Schulen zu allerwirksamsten Werbeämtern der neuen priesterlich-straf­fen, städtisch-geschäftlichen Stam­mes­ge­mein­schaft, zu­gleich zu Meldeämtern von Han­del und Wan­del, den ältesten Börsen. Und neben die Priester traten als Laien­brüder die Schrift­ge­lehr­ten, die Aus- und Zurechtleger des immer noch nicht ge­nü­gend priesterlich durchverbesserten Bibelbuches,26 das erst im Talmud den Abschluss fand.

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Begreiflicherweise musste an solchen Mächten die Botschaft des Heilands erbitterte Feinde finden.

In Christus, der den Rachegesetzesglauben bekämpfte, und so die seelenbeklemmende Satzungsherrschaft niederriss, die Opferverpflichtung zu Zion, die den Priestern so reiche Zinsen eintrug, mussten sie den gotteslästernden Stammesschädiger sehen, ihn hassen und bis aufs Blut und über den Tod hinaus ver­fol­gen. Mit ihnen mussten die Schriftgelehrten gemeinsam fühlen und handeln, sie, deren Ansehen und Brot auf dem Deu­tungs­be­dürf­nis all der Gesetzesstellen beruhte: desgleichen die Phari­säer, deren aller Seelenkraft darin bestand, durch pein­liche, eitle Befolgung der Schrift ihrer frommen Pflicht gegen Gott und Stamm zu genügen, und weiter durch Rücksichten un­be­hin­dert dem Gelderwerbe nachzugehen. Durch Jesu Worte brach dieses Glaubensgerüst zusammen, die ganze Lebens­füh­rung erschien bedroht.

Und jene, wenig von Glaubensfragen bewegten, staatlich Gesinnten, mussten, nach kurzem Aufmerken dank dem Zulauf des niederen Volkes zu Christus, bald enttäuscht von seiner Leh­re der Liebe, die Hoffnung fallen lassen, er werde das Kö­nig­tum Davids, das Reich Israels wieder errichten; so fürch­te­ten sie doch eher Unannehmlichkeiten mit Rom, gaben ihn preis und wandten sich wieder ihren Geschäften zu.

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Zwar keine Juden, doch grade derart Gesinnte, erdenkluge Machtmenschen, nehmen in Rom den Vorteil gewahr, den das Kreuzesschicksal des Christus bietet –, als daran die Bewegung des Christentums und dessen glühende Anhängerschaft an­knüpf­te. Die Frohe Botschaft umbiegend, umdeutend fand der rö­mische Amtsgeist allergeeignetste Hilfe zur Welt­be­herr­schung im Glaubensgedanken, der alle frühere Götzenfurcht voll zu­sam­men­fasste, im Wahne: die nichtig-sündige Mensch­heit habe einzig durch göttliches Selbstopfer Rettung vor Untergang finden können.

Die ersten Christen hofften, in Missverständnis, auf bal­di­gen Anbruch des irdischen Herrlichkeitsreiches, nach vor­her­ge­hen­dem Weltgericht; als weder dieses noch jenes kam, rich­te­te sich die Kirche als Daueranstalt ein – schon damit eine and­re, nicht minder enge Gesinnung bezeugend. Als Erbe der Zion­priester und Erbe der römischen Amtsverwaltung ent­wi­ckelt die Kirche mit unübertrefflicher Klugheit, durch alle spitzen Klippen des blossen Wortgezänkes lotsend, den Sinai­glau­ben weiter und –, mit ihn die heidnischen Dienste ver­schmel­zend. Die Göt­ter­ge­meinde lebt als Schar der Heiligen weiter, an Gottes­häu­sern wird nicht gespart, im Gegenteil schiessen die ört­li­chen Heiligtümer und Wallfahrsorte empor, doch eingemeindet in Rom, das sich mit echten und falschen Urkunden (wie den pseudoisidorischen Dek­re­ta­len), vor allem aber mit zähem Willen, die Kaiserhoheit in allen Glaubens­ent­schei­dun­gen zulegt, und jede Unbot­mäs­sig­keit niederzu­schla­gen weiss mit den neuen Schre­ckens­ge­dan­ken der «Ketzerei».

Die Zionpriesterschaft, gleich der ägyptischen, indischen, griechischen, lebte zumeist vom Gedanken des falschen und richtigen Opfers; die Kirche aber lebt von der falschen und richtigen Lehre, und Glaubensirrtum ist jetzt so sündhaft, wie vordem Opferversehen. Das liegt da­ran, dass das Gottesopfer von Golgata, als ein einmaliges Welt­ge­schehen, nur einen einzigen Wesensverlauf gehabt haben konnte; und hierin irren, hiess, es entwerten, es ungeschehen machen und Gottes Zorn zum Höchsten reizen, der nur durch dieses einzige Opfer und seine gläubige Hinnahme be­sänf­tigt schien.

Den Anspruch auf einzig richtige Glaubensverkündung, durch die Sen­dung Petri geweiht, die Rom im Namen des alten Ruhmes erhob, und diesen Anspruch gegen Byzanz durch­setz­te, war die wichtigste Rechtsurkunde der kirchlichen Macht. Die Unfehlbarkeitslehre des ersten Vatikanischen Konzils war der folgerechteste Abschluss dieses Gedankens, das wahre, verwirklichte Erbe des Jahweglaubens. Zwar war die jüdische Opferoberbehörde unvereinbar mit Weltherrschaft, und also unverwendbar beim Siegeszug des Alleingottestums –, die römische Glaubensoberbehörde und ihre Dekretalen dagegen allerverwendbarst.

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Aus diesem Obergedanken – der Rache Gottes für jeden wider­rö­mi­schen Eigenglauben – flossen dann alle übrigen Dogmen, so die Macht und die Pflicht der Kirche, das Sittenleben zu regeln, Sittenfehler zu strafen oder durch gute Werke sühnen zu las­sen. Das führte zur feinsten Seelendurchforschung durch die Beichte, zur Unterwerfung jedes Einzelnen unter die obers­te Macht, die dadurch zu völlig willigen Hörigen kam, frei­lich zugleich auch zu umfassendsten Einnahmen, sei es in bar oder an Ein­fluss, in Wertbesitz oder Bussearbeitsleistungen wirt­schaft­li­cher, staatlicher, geistiger Art.

Wohl behauptet die Kirche einzig die geistlichen An­ge­le­gen­hei­ten, das Seelenleben gottgefällig leiten zu wollen, die irdischen Dinge nicht; doch behielt sie sich immer vor, selber die Grenze zu ziehen, wo das Geistliche aufhöre.26a Schwere Arbeit und unbeliebte Verrichtungen, wie das Henkeramt, über­liess sie gern dem weltlichen Arm, aber in jede noch so neue Er­werbs- und Einflussmöglichkeit wusste sie sich als lei­tende, nutz­nies­sen­de Kraft hineinzufügen – vielmehr, das jeweils neuste Erwerbsgefüge sich selbst dienstbar zu machen; sie tut es heute mit Presse und Arbeitsverbänden. Es muss aber bil­li­ger­wei­se zugestanden werden, dass wie schon unter dem Hungerwahn, und besonders auch laut dem Bibelglauben, wirk­lich alle Lebensbeziehungen geistlicher Art sind, und die niederste Leistung noch, die allerstofflichste, unter der höch­sten Lebensregelung steht; es ist nicht Anmassung, wenn die Kirche in alles sich einmischt, weit eher wäre es fahrlässig, wenn sie sich nicht um alles kümmert. Denn darin ist der Bibel­glau­be durchaus dem «heidnischen» gleich: sie beide for­dern Brot und Wohlergehen von Gott und beugen sich darum dem, was als Wille der Gottheit gilt. Geht es beim Glauben um Brot, Erwerb und Volksmacht, dann dringt der Wille Gottes mit Fug in die allerweltlichsten Dinge, und namens seiner waltet die Priesterschaft.

Das «heidnisch» echte Mittel, wie die Kirche zur Macht kam und wie sie die Macht bewahren muss, ist die stete Be­ru­fung auf Gottes Rache durch Höllenqualen im Jenseits und Hungerqualen im Diesseits, die Einängstigung jeder Seele vor unerbittlichem Launewalten des Weltengottes. Neben dieser Züchtung der Götzenfurcht stand, sie ergänzend und nutzend, die stete Bereitwilligkeit ihrerseits gegen bare Bezahlung die verscherzte Gottesgunst wieder durch Busse zu gewähren. Am Hun­ger­er­leb­nis den Menschen packend, durch das Hunger­mit­tel des Geldes Errettung versprechend, die Machtmittel der Hungerregelung derart an sich ziehend – stempelt die Kirche das Leben wirk­lich zum Hungerereignis, die Welt zum Hun­ger­spiel­platz gött­licher Willkürlaune, den Menschen zum Lakaien, der für Brot und Lohn seinen Herrn zu hintergehen trachtet.

Das Weltbild, das seit der Sintflut vor der jüdischen Seele schwebte, und durch die Ungunst des Erdenschicksals sich ihr weit früher und schärfer, als all den übrigen Völkern, eingeätzt hat – das hat die Römische Kirche zur allgemeinen Gel­tung erhoben. Ging es nach ihr, so würden ihre Beamten, die Pries­ter, deren Truppen die Orden sind, allmählich aus der Mensch­heit eben denselben «Gottesstaat» völlig enteigneter Höriger machen und deren Glauben ganz ohne Umschweif auf Hun­ger­reg­lung gestellt, ein Staat dessen Verwirklichung unter Be­sei­tig­ung eigen­per­sön­li­cher Gottesahnungen, das Judentum tätig erstrebt.27 Der neu­zeit­lich-grossgewerbliche, massengleiche Allstaat – einerlei wel­cher Rasse, semitischer oder arischer – ist nur eine Neben­form der römisch-biblischen Kirche; beide sind die letzte Dop­pel­form jenes Wüstenbildes der Kinder Israels, die den al­lge­mei­nen Wahn aller andern Völkern und Menschen, schärfer als sie erlebten und ihnen das allgemeine, zum Ideal erhobene Schick­sal des Hungerwillens, geradezu vorgelebt haben.

Wie anders steht dawider das Wort Christi: «Mein Reich ist nicht von dieser Welt» und welche Erhabenheit liegt in jener Ablehnung des gleissenden Teufelsangebots, ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit abzutreten «so du nie­der­fällst und mich anbetest»: Hier ist ein bewusster Wen­de­punkt in unserer Menschheitsgeschichte, die Absage an den Götzenwahn des Hungers.

Warum ward Christus zu Jesus